Ainsi parla D.ieu : Je me rappelle la gentillesse de ta jeunesse, ton amour de jeune mariée, le fait que tu M'as suivi dans le désert sur une terre désolée (Jérémie 2 : 2)
Dans ce monde, [le lien de D.ieu avec Son peuple] fut un engagement- comme il est écrit: «Je te fiancerai à Moi pour toujours» et D.ieu ne leur donna que la lune, comme il est écrit: «cette nouvelle lune sera pour vous...» Mais aux jours de Machia'h il y aura un mariage, comme il est écrit: «Ton mari, ton Créateur» et alors D.ieu leur donnera tout, comme il est écrit: «et les sages brilleront comme la clarté des cieux et ceux qui apportent la droiture à de nombreux hommes comme les étoiles, à tout jamais». (Midrach Rabbah, Chemot 15 :30)
Nous habitons une réalité qui se définit par deux aspects essentiels: l'être et le non-être. Une chose est ou n'est pas, est manifeste ou cachée, en mouvement ou au repos, positive (chargée d'énergie) ou négative (non chargée d'énergie). Les phénomènes les plus complexes eux-mêmes constituent la somme de nombreux degrés de présence ou d'absence. Une fois que tout a été dit et fait, tout se réduit à la convergence d'un certain nombre de «oui» et d'un certain nombre de «non». Les «non» délimitent les paramètres d'une chose, établissant ce qui n'est pas et les « oui » sont l'essence de ce qu'elle est. (Un morceau de bois rouge d'un mètre n'est pas un morceau de bois d'un mètre vingt, n'est pas vert, bleu ni jaune, n'est pas de la pierre du fer etc. Les «non» constituent les limites du morceau de bois, de son être et de ce qui le distingue des autres objets, alors que les «oui» ont un lien avec ce qui se trouve à l'intérieur des limites : la nature et les caractéristiques de ce morceau de bois lui-même).
«D.ieu regarda dans la Torah et créa le monde». C'est pourquoi la nature binaire de la Création reflète la division de la Torah en règnes positif et négatif. «Je suis l'Eternel ton D.ieu », le fondement des commandements positifs (mitsvot asséh) est complété par «tu n'auras pas d'autres dieux que Moi », l'essence de tous les commandements négatifs (mitsvot lo taasséh). «Aime ton prochain comme toi-même » est la contrepartie positive de «tu ne haïras ton frère dans ton cœur» et «rappelle-toi du Chabbat» renvoie à «ne fais aucun travail...le septième jour». La Torah commande de créer la vie et interdit de la détruire ; elle instruit de consommer du pain non levé à Pessa'h et interdit tous les aliments levés pour la durée de la fête, etc.
Les instructions de la Torah concernant le mariage incluent également à la fois une composante «affirmative» et une composante «négative».. Selon la loi de la Torah, un mariage consiste en deux pas distincts. D'abord viennent les kiddouchine («consécration», appelés également éroussine:«engagement»):le jeune homme donne à la jeune fille un objet de valeur et en retour, la jeune fille se consacre à lui, avec l'effet qu'«elle devient interdite au reste du monde». A partir de là, si elle se lie physiquement à un autre homme, cela constitue un adultère et dissoudre les kiddouchine requiert un guet, un acte de divorce, comme pour un mariage déjà célébré. Pourtant, le but du mariage n'est pas d'interdire «au reste du monde» de vivre avec elle mais d'effectuer une union entre deux personnes. C'est là la fonction des nissouine («mariage») effectués sous la ' houpah (le dais nuptial), du yi'houd (isolement du couple après le mariage) et des chéva bra'hot (les sept bénédictions du mariage) qui font de l'homme et de sa femme une «seule chair». En d'autres termes, les kiddouchine définissent les paramètres d'une relation, libérant un «espace» dans lequel elle peut exister, alors que les nissouine remplissent cet espace de l'essence de la relation elle-même.
Assurer une permanence aux frontières
Comme nous l'avons dit, les kiddouchine et les nissouine constituent deux phases distinctes dans le processus du mariage. En fait, à l'origine, les kiddouchine avaient lieu à une date antérieure, après quoi la fiancée continuait à vivre chez ses parents pendant que le couple se préparait aux nissouine qui se tenaient généralement un an plus tard.
(Ce n'est qu'au cours des siècles derniers quand les tribulations de l'exil ont ébranlé la stabilité de la vie juive et souvent causé la dispersion soudaine des communautés qu'il a été jugé préférable de ne pas créer un lien de mariage entre un jeune homme et une jeune fille qui ne vivraient pas ensemble. C'est là qu'est née la pratique d'usage de nos jours qui consiste à célébrer les nissouine juste après les kiddouchine, combinant les deux étapes du mariage en une cérémonie unique).
Nos Sages nous disent qu'au Mont Sinaï, lorsque D.ieu Se révéla Lui-Même à nous, et nous donna la Torah, nous nous consacrâmes à Lui comme sa jeune épousée. Néanmoins cela ne constitua que l'étape des kiddouchine de notre mariage. Notre lien avec Lui ne sera complet qu'à la venue du Machia'h, lorsque D.ieu et Israël seront unis par les nissouine.
Cela ne signifie pas pour autant que notre relation avec D.ieu ne prend aujourd'hui que l'aspect négatif, comme on l'a noté ci-dessus, nos engagements à Son encontre incluent à la fois les commandements négatifs et les commandements positifs. Mais aujourd'hui, nous ne somme capables que d'établir les paramètres de notre relation et non d'en réaliser le contenu quintessenciel. Aujourd'hui, notre relation avec D.ieu se définit par notre engagement à Lui et notre aspiration à nous unir à Lui mais sans l'expérience tangible de l'union elle-même. Nous aspirons de nous rapprocher de Lui comme la jeune fiancée mais ces sentiments ne sont qu'un avant-goût de ceux qui viendront après le mariage.
Pendant trente-trois siècles nous avons créé l'«espace» pour notre mariage avec D.ieu, défendant avec zèle ses frontières. Nous sommes restés fidèles à Lui face à toutes les cultures et les «ismes» qui ont tenté de nous séduire. Nous avons affirmé notre identité en tant que Son peuple exclusivement consacré à Lui. Maintenant nous sommes prêts à la chose vraie, à l'expérience réelle du divin comme étant la réalité la plus intime de notre vie.
