Un maître-mot pour notre temps

Le mois de Kislev, imprégné du rayonnement de ‘Hanoucca dès son début, est incontestablement le « mois de lumière ». Et il commence cette semaine. Sans doute est-ce là une introduction classique pour cette période du calendrier qui permet de passer de l’espèce d’atonie relative qui a marqué le mois précédent à l’éclat de celui que nous allons vivre. Cependant, nous le ressentons tous avec acuité, cette année nous traversons des événements de nature à remettre en cause nos équilibres intellectuels, moraux voire spirituels. La tragédie en Israël, et les vents mauvais qui se lèvent partout sur le peuple juif, peuvent parvenir à nous faire oublier ces repères anciens. Précisément, alors que s’ouvre le temps de Kislev, il est temps de s’en souvenir.

Le peuple juif vient littéralement du fond des âges. Il a connu une longue et tumultueuse histoire, parfois sereine et heureuse, plus souvent troublée et en butte à la malveillance d’ennemis aux multiples visages. Force est pourtant de constater qu’il leur a survécu. Ceux qui voulaient sa perte étaient souvent de puissants empires, devant qui le monde avait plié. C’était parfois des bandes armées qui faisaient trembler villes et campagnes. Les uns et les autres ont disparu, laissant au mieux quelques ruines nostalgiques. Le peuple juif est vivant et il garde son sens de l’éternité. Lorsque, d’un regard, on embrasse ce passé et ce présent, on ne peut manquer de s’interroger : d’où vient une telle capacité ? Tant de nations n’ont pas résisté aux coups de boutoir de l’histoire, comment le peuple juif s’y est-il pris ?

La clé tient peut-être en un mot : confiance. Confiance en D.ieu, notre Père et notre Créateur, confiance dans la mission qu’Il nous a confiée, confiance dans les forces qu’Il nous a données pour la mener à bien : comme un triptyque de foi qui devient le fondement d’une authentique confiance dans l’avenir. Il ne s’agit pas ici de s’illusionner sur le monde ou les hommes mais de savoir que notre chemin transforme le premier comme les seconds. Et cette transformation commence en nous-mêmes : en nous attachant aux commandements de D.ieu, en nous engageant dans leur pratique, nous faisons que le monde n’est déjà plus le même. Nous le préparons ainsi, et nous nous préparons également nous-mêmes, au temps de toute paix, celui de la venue de Machia’h.

Un mois de Kislev lumineux à tous !

 En son temps ou en hâte

Le Talmud (Sanhédrin 98a) enseigne : « Il est écrit (Isaïe 60 :22) ‘en son temps’ (Machia’h viendra au moment fixé – ndt) mais il est aussi écrit ‘en hâte’. S’ils ne le méritent pas, il viendra en son temps ». Il convient d’analyser ces deux possibilités.

Si du fait de leur retour à D.ieu et de leurs bonnes actions, les Juifs méritent la Délivrance, ils auront alors totalement séparé le bien du mal de l’univers entier. Pour cette raison, tout aura été accompli et le Machia’h viendra avant « la fin » annoncée par l’ange au prophète Daniel (12 :9).

Si les actions faites par les Juifs ne leur donnent pas ce mérite, cela signifie qu’ils continuent de « nourrir » l’impureté dans ce monde. Ainsi, la Délivrance ne peut en être que retardée. Cependant, le Machia’h finira par arriver car le Mal doit disparaître, comme il est dit (Ezechiel 36 :26) : « Je retirerai le cœur de pierre de votre chair ».

(d’après Chaareï Ora, p.87)

 TOLEDOT

Au bout de vingt ans, les prières de Yits’hak et de Rivkah pour avoir un enfant sont exaucées. Devant les difficultés de Rivkah, D.ieu lui annonce : « Deux nations sont en ton giron » et la plus jeune prévaudra.

Essav naît le premier, suivi de Yaakov qui le tient par le talon.

Essav devient un « chasseur rusé, un homme des champs » alors que Yaakov est celui qui réside « dans les tentes de l’étude ».

Yaakov préfère Essav et Rivkah est plus proche de Yaakov.

Essav, épuisé et affamé après une partie de chasse, vend son droit d’aînesse à Yaakov en échange d’un plat de lentilles rouges.

A Grar, terre des Philistins, Yits’hak présente Rivkah comme sa sœur, de peur d’être tué par quelqu’un qui convoiterait sa beauté. Il cultive la terre et creuse une série de puits. Les deux premiers suscitent des affrontements avec les Philistins mais l’on finit par jouir tranquillement des eaux du troisième.

Essav épouse deux femmes ‘Hitites.

Yits’hak vieillit et devient aveugle. Il désire alors bénir Essav, avant de mourir. Profitant de l’absence d’Essav, parti chasser, Rivkah revêt Yaakov des habits de son frère, prépare le plat qu’Essav destinait à Yits’hak et envoie Yaakov le lui offrir. Yaakov reçoit alors les bénédictions de son père pour « la rosée du Ciel et le gras de la terre » ainsi que celle de la domination sur son frère. A son retour, Essav découvre la supercherie et Yits’hak le bénit alors pour pouvoir survivre par son glaive et prendre la suprématie lorsque son jeune frère faiblira.

Yaakov s’enfuit de ‘Haran pour échapper à la colère d’Essav et trouver une épouse dans la famille du frère de sa mère, Laban.

Essav épouse une troisième femme, Ma’halat, la fille d’Ichmaël.

Redondance

La Paracha de cette semaine commence par ce qui apparaît plutôt comme une déclaration redondante : « Voici les générations de Yits’hak, fils d’Avraham. Avraham engendra Yits’hak ».

Pourquoi cette répétition ?

Rachi observe que la Torah juge nécessaire de répéter la relation entre Avraham et Yits’hak pour souligner qu’Avraham était réellement le père de Yits’hak et pour contrer les cyniques (littéralement « les clowns de la génération ») qui proclamaient que Yits’hak était l’enfant de Sarah et d’Avimélè’h. Avimélè’h, le monarque philistin, comme Pharaon avant lui, avait enlevé Sarah, quand Avraham lui avait dit qu’elle était sa sœur. Quand il avait été averti par D.ieu, dans un rêve, qu’elle était une femme mariée, il l’avait rapidement restituée à Avraham, sans l’avoir touchée. Ainsi était-il naturel que les détracteurs d’Avraham clament qu’il n’était pas le véritable père de Yits’hak.

Rachi continue : « Qu’a fait D.ieu ? Il a formé le visage de Yits’hak de telle façon qu’il soit la réplique exacte de son père Avraham. Ainsi, tous ceux qui les voyaient tous deux comprenaient qu’Avraham avait engendré Yits’hak ».

Le plus grand miracle étant que Sarah, une femme de quatre-vingt-dix ans, ait pu concevoir et porter un enfant, quel bénéfice les moqueurs tiraient-ils de s’écrier qu’Avimélè’h était le père ? L’immensité du miracle de la naissance de Yits’hak n’en était en rien diminuée !

Le moqueur grossier

La simple réponse édicte que c’est précisément cela la nature des cyniques et des moqueurs. Ce ne sont pas des personnes sérieuses et elles n’ont besoin ni d’être rationnelles ni d’être consistantes. Leur nature consiste à jeter de l’eau froide sur l’ardeur que manifestent les gens sérieux, faisant des plaisanteries stupides pour refroidir l’enthousiasme des hommes de foi et des hommes d’action.

Dans la littérature biblique, cette approche cynique et moqueuse est identifiée aux Philistins. Quand Chimchon (Samson) fut capturé, les Philistins se moquèrent de lui et ricanèrent.

Le parallèle avec Amalek

L’on est tenté de tracer un parallèle entre l’approche cynique des Philistins et l’approche maléfique d’une autre nation : les Amalécites. Ils sont également reconnus pour leur tentative d’instiller le doute dans les esprits des croyants. Le mot même Amalek a une valeur numérique équivalente au mot « doute », « Safèk ». Quand une personne est enthousiaste pour un sujet spirituel, Amalek tente de refroidir l’excitation en semant le doute. En fait, Amalek fut la première nation qui attaqua les Juifs quand ils quittèrent l’Égypte. Le Midrach compare cette situation à un bassin rempli d’eau brûlante dans lequel tout le monde a peur de pénétrer. Vient alors quelqu’un, qui sait très bien qu’il sera ébouillanté, mais il plonge, se brûle mais réussit à refroidir l’eau, à la fois matériellement et psychologiquement, pour que les autres puissent l’imiter.

Une analyse superficielle d’Amalek et des Philistins conclurait qu’ils partagent la caractéristique de désensibiliser les gens à la réalité de D.ieu, à Ses enseignements et au rôle unique que joue le peuple juif dans le plan magistral de D.ieu pour l’univers.

Les cyniques de l’époque d’Avraham et de Yits’hak tentaient de ridiculiser le rôle d’Avraham comme père d’un enfant qui, en dernier ressort, conduirait à la formation de la Nation juive, portant avec elle le message de D.ieu au monde. Les Philistins cherchaient à miner ce projet. De la même façon, les Amalécites tentèrent de détruire la Nation juive, fuyant l’Égypte et en route vers le Sinaï, pour recevoir la Torah. Le mot d’ordre des uns comme des autres était « traîner l’expérience de D.ieu dans la boue » !

Deux nations, deux approches

Mais en s’y penchant de plus près, il est clair qu’il y a une différence entre ces deux nations malfaisantes et entre leur état d’esprit.

Bien que les deux attitudes aient pour but de détourner les gens de leur projet spirituel, soit en se moquant d’eux, soit en semant en eux des doutes, elles diffèrent. D.ieu ne crée rien qui soit redondant. Il n’aurait pas créé deux peuples distincts, identiques dans leur tentative de saper notre progrès.

Pour comprendre la différence entre ces deux forces du mal, il est important d’examiner à quel moment se produisit leur attaque.

La première fois que nous rencontrons le défi des Philistins se situe juste après la naissance du premier enfant juif.

A nouveau, quand les Juifs quittèrent l’Égypte, la Torah relate que D.ieu ne les fit pas passer par la terre des Philistins. Emprunter cet itinéraire aurait pu les infester de cynisme, les faire renoncer à devenir une Nation juive et les convaincre de retourner en Égypte. Cela explique la logique implicite des mots de la Paracha Bechala’h : « Il les prit par la route périphérique et ne les fit pas passer par la terre des Philistins, de peur qu’en voyant la guerre, ils ne retournent en Égypte ». La guerre qui les aurait obligés à retourner à l’esclavage était la guerre contre la moquerie et le mépris des Philistins.

Ce n’est que plus tard, après qu’ils eurent été les témoins de l’incroyable miracle de l’ouverture de la Mer Rouge et de la fin de la menace égyptienne qu’Amalek entra en scène et les attaqua, à la fois physiquement et spirituellement.

Cette différence entre ces deux nations trouve un écho dans le Choul’han Arou’h, le Code de la Loi Juive. Dans le paragraphe d’ouverture, il déclare : « Ne sois pas embarrassé par les moqueurs ». Le message que porte cette exhortation est que si l’on veut s’élever et devenir quelqu’un ou faire quelque chose de louable, il ne faut pas se laisser décourager par les cyniques.

Si maintenant, l’on se reporte à la fin du Choul’han Arou’h qui évoque notre vie quotidienne, l’on y lit les lois de Pourim, fête lors de laquelle nous célébrons la victoire sur le descendant le plus infâme d’Amalek : Haman. Les tout derniers mots de cette section sont une citation des Proverbes : « Un bon cœur célèbre toujours ».

Le message ici nous indique que si Pourim est la fête qui marque la défaite des doutes d’Amalek et de sa campagne de désensibilisation, il ne suffit pas de célébrer Pourim une fois par an. Il faut prolonger la guerre contre Amalek chaque jour de notre vie. En fait, alors que le cynisme et la moquerie des Philistins ne peut dissuader quelqu’un qui est en route vers son but, Amalek lui ne renonce jamais. Amalek nous traque et quand il est défait, il change tout simplement son déguisement et nous attaque encore et encore.

En bref, la différence la plus importante entre le cynisme des Philistins et l’assaut pour semer le doute d’Amalek tient dans ce que les premiers attaquent généralement tant que nous n’avons pas commencé notre envol, alors que le second ne renonce jamais. Même la personne qui a atteint les plus hauts niveaux dans son développement doit être consciente des approches insidieuses qu’Amalek emploie pour nous déstabiliser.

En d’autres termes, le cynisme des Philistins n’était pas très sophistiqué. Ils n’auraient jamais pu être pris au sérieux par une personne qui réfléchit. La preuve en est le fait qu’ils tentèrent de minimiser le miracle de la naissance de Yits’hak. Mais leur argument pouvait facilement être renversé par le fait que le miracle de l’aptitude de Sarah à mettre au monde un enfant était de bien loin plus important !

Par contre les attaques d’Amalek sont sophistiquées et toujours en avance d’un pas sur nous(!).

Qu’aurait dit Amalek ?

Si Amalek avait été présent à l’époque d’Avraham, il n’aurait pas fait cette déclaration stupide des Philistins mais plutôt : « pourquoi vous excitez-vous et faites-vous un tel chahut devant le fait que D.ieu accomplisse un miracle ?! » C’est presque dénigrant de penser à D.ieu comme seulement un faiseur de miracles. S’il est une chose, nargue Amalek, imbu de sa personne, nous devrions être impressionnés par le miracle de la nature plutôt que par des tours qui la transforment. Et ce faisant, Amalek réussit à refroidir l’ardeur et l’excitation générées par le miracle.

Répondre aux deux menaces

Comment faire face à ces doubles forces du mal ?

Pour se débarrasser du cynisme des Philistins, il nous faut utiliser le trait opposé qui est la « ‘Houtspa » (la ‘Houtspa est ce trait de caractère que l’on traduit généralement par « toupet »). Ne vous souciez pas de ce que disent les autres. Le fait que D.ieu ait formé le visage de Yits’hak avec une ressemblance à Avraham symbolise la manière dont D.ieu altère la nature comme acte de défiance et de ‘Houtspa sainte. En fait, le Choul’han Arou’h stipule qu’il faut veiller à ce que la ‘Houtspa, nécessaire pour écarter les cyniques, n’altère pas notre propre personnalité. Mais en revanche, quelques iotas de ‘Houtspa sainte sont un antidote aux tentatives cyniques des moqueurs d’aujourd’hui qui vont même jusqu’à empêcher notre propre développement.

A l’inverse, Amalek qui est le parfait exemple du mauvais type de ‘Houtspa : il n’a pas peur de sauter dans un chaudron bouillant pour s’emparer du plus raffiné d’entre nous, n’est pas contré par la ‘Houtspa parce qu’il en est le maître. La réponse à Amalek est la joie. Une joie qui naît d’un humble dévouement à D.ieu, quelles que soient les forces qui tentent de nous démoraliser, de nous déprimer. En fait, la joie nous aide à détruire Amalek et la destruction d’Amalek conduit à la joie, ce qui explique pourquoi le mois d’Adar, celui où nous détruisons Amalek, est le mois de la joie ultime.

Au croisement des chemins

Nous nous tenons actuellement au croisement des chemins entre l’ère du Galout (l’exil) et l’ère de la Guéoula (la Rédemption). Notre voyage a dû affronter deux forces sinistres.

Pour les plus fragiles et sans culture d’entre nous, les cyniques sont venus et se sont moqués de notre foi sincère dans la venue imminente du Machia’h.

Le cynisme et la moquerie des Philistins n’ont pas de substance et ils ne peuvent envahir (le mot Philistins signifie « envahisseurs ») que l’esprit et le cœur de ceux qui ne peuvent répondre logiquement à leurs sarcasmes.

Pour contrer leurs efforts, il nous faut une bonne dose de ‘Houtspa sainte.

Mais pour contrer le défi d’Amalek, qui se déguise dans un costume bien plus recherché et dans une tenue, qui a l’air intellectuelle, pour semer les doutes dans notre foi, nous devons l’annihiler avec la joie humble qui naît de la prise de conscience que la fin d’Amalek est très proche.

 Que peut-on financer avec l’argent du Maassère ?

Chaque Juif a la Mitsva de donner le Maassère (10 %) de tous ses revenus à une cause charitable. Que ce soit un salaire, un cadeau, des allocations, une rente etc. on doit en déduire le Maassère.

On peut affecter cet argent à nourrir les personnes dans le besoin, qui n’ont pas de toit ou de nourriture (comme les personnes réfugiées à cause des guerres ou catastrophes) : si, par la suite, cet argent est remboursé partiellement ou entièrement par l’état ou les compagnies d’assurance, on en déduira alors le Maassère.

Si on reçoit des invités pour leur éviter de payer l’hôtel ou le restaurant, on peut déduire ces frais du Maassère – même si ces personnes sont relativement aisées. Il en est de même si on invite des Juifs à qui on veut montrer la beauté d’un repas de Chabbat et ainsi les ramener à la Torah.

Certains décisionnaires permettent de payer les frais de scolarité de ses enfants avec l’argent du Maassère.

Il est recommandé de s’engager à payer le Maassère avec des prélèvements automatiques : ainsi on est assuré que D.ieu enverra la subsistance nécessaire pour s’acquitter de cette obligation. De plus, on est ainsi certain de ne pas oublier de procéder à ce prélèvement.

(d’après Rav Yossef Guinsburg – Si’hat Hachavoua 1922)

 La Sidra à Bezons ?

C’était Chabbat Nitsavim, cette année, juste avant ce Roch Hachana.

Ma femme remarqua une petite mention sur la Sidra de la Semaine que nous recevons et lisons pourtant régulièrement depuis de nombreuses années. Mais nous n’avions jamais prêté attention à ce détail : « Impression Wagram éditions – 8, rue Salvador Allende, 95870 Bezons ». Or, il se trouve que je travaille juste à côté de cette adresse. Ma valeureuse épouse m’encouragea à faire connaissance de ces voisins.

Dès le lundi, je pris l’initiative de téléphoner, de me présenter comme voisin en décrivant notre activité (l’aéronautique) et en expliquant être potentiellement intéressé en tant que client à rencontrer un responsable. Au standard, on me passe Michel, agent commercial pour, entre autres, la Sidra. Il se montre très agréable et insista pour que je vienne visiter leur atelier dernier cri, un bijou de technologie.

Je m’y rends le mercredi comme convenu et découvre une imprimerie immense dans laquelle travaillent 70 employés ! J’ai d’ailleurs eu la joie d’arriver à temps pour voir défiler, à une vitesse vertigineuse, en avant-première pour ainsi dire, sur une machine numérique, des mètres et des mètres de la prochaine « Sidra », celle de Roch Hachana. La visite continue, je demande à Michel s’il est le seul Juif dans l’entreprise et il répond par l’affirmative. On arrive dans le bureau du patron, un homme soigné à quatre épingles, d’environ 70 ans qui me reçoit cordialement et se lève à mon entrée en s’exclamant :

- Mais vous portez des Tsitsits !

- Comment… (Je suis ébahi) Comment connaissez-vous ce mot Tsitsits ?

- Monsieur, je suis chrétien mais ma mère s’appelait Bitoun…

- Mais alors (je suis de plus en plus étonné de la tournure de cette visite), cela signifie que vous êtes juif ! Vous savez, chez nous, c’est la mère qui détermine le fait d’être juif ou non…

M. Villa et Michel ne m’ont pas lâché. Nous avons discuté judaïsme pendant près d’une heure puis notre « nouveau » coreligionnaire, également intéressé par l’aéronautique, exprima son souhait de me rendre visite à son tour.

Le lendemain, Michel me rappelle : Mon patron voudrait vous revoir cet après-midi.

Bien entendu, je réponds que ce sera avec plaisir et que je lui prépare un cadeau de Bar Mitsva.

M. Villa arrive dans mon bureau avec Michel et son associé non-juif. Je leur fais visiter l’entreprise, en particulier je leur montre une grande ailette de réacteur en titane et m’exclame :

- Mazal Tov !

- Pourquoi ? s’étonnent-ils. (Apparemment ils connaissaient aussi la signification de ces mots…)

- M. Villa, vous allez célébrer votre Bar Mitsva et mettre les Téfilines pour la première fois, cela se fête, n’est-ce pas ?

- Les Téfilines ? Après tout, pourquoi pas ? répond en souriant M. Villa (qui sait, peut-être a-t-il lui aussi lu de temps en temps la Sidra et s’est-il demandé ce que c’était… ?).

Je déballe mes Téfilines et l’aide à les mettre sur le bras et la tête tout en lui faisant répéter la bénédiction et le Chema Israël. Blasé au début, il devient de plus en plus émotif et finit par s’essuyer les yeux…

Fasciné, l’associé regarde, essaie de comprendre ce dont il s’agit et, les yeux brillants lui aussi, demande s’il peut les mettre lui aussi et comment il peut devenir juif. Je lui explique que nous ne cherchons pas à convertir qui que ce soit mais plutôt à rendre ceux qui sont juifs de naissance plus réceptifs à leur judaïsme dont, trop souvent, ils ne sont pas conscients. Et parfois, ils ne savent pas ce que cela implique. En quelques minutes, je raconte en diagonale l’histoire de Ruth (oui, il est possible de se convertir mais cela exige un long parcours et une détermination sans faille devant les nombreuses difficultés de la vie juive). Par contre (je continue mon bref exposé), cet associé devrait connaître, étudier et appliquer les 7 Lois des Enfants de Noé (ne pas tuer, ne pas voler, mener une vie de famille correcte etc.).

A la fin de notre entrevue, je remets à M. Villa son « cadeau de Bar Mitsva » (bien que septuagénaire, il a bien droit à un cadeau n’est-ce pas ?) : la grande ailette qu’il avait admirée dans mon bureau.

L’histoire ne s’arrête pas là – du moins je l’espère.

La Sidra ne cesse de rouler sa boule et d’influencer des Juifs partout dans le monde – même à Bezons : ainsi nous avons comme prochain objectif de réunir de temps en temps un Minyan de dix Juifs pour prier Min’ha. Il nous suffirait de découvrir encore d’autres coreligionnaires et, avec l’aide de D.ieu, cela devrait être possible rapidement – grâce à la Sidra !

La ville de Bezons, en banlieue parisienne a eu le privilège d’accueillir plusieurs familles Loubavitch après la guerre, familles réfugiées de Russie qui ont formé le premier Minyan de la ville et qui se sont par la suite éparpillées dans le monde entier. Souhaitons à cette ville de retrouver son éclat et sa place dans le monde juif…

Yossef François B.

Feiga Lubecki