Le jour de Pourim souligne le concept de la joie avec une intensité supérieure à celle des fêtes de pèlerinage. Bien que ces dernières soient qualifiées de « fêtes de réjouissance », il était d'usage pour le tribunal rabbinique d'envoyer des agents afin de s'assurer que les célébrations se déroulaient dans des limites appropriées. En revanche, la réjouissance liée à Pourim est illimitée, comme l'ont affirmé nos Sages : « à Pourim, une personne est tenue de boire jusqu'à ne plus savoir faire la distinction entre 'Maudit soit Haman' et 'Béni soit Morde’haï' ».

Ainsi, la fête de Pourim met en exergue le service envers D.ieu et l'acceptation du « joug du Ciel » avec joie. Étant donné que « la joie abolit toutes les barrières », cette joie permettra un succès illimité dans tous les aspects du service divin, en particulier en ce qui concerne la Tsedaka. Par conséquent, même si nous sommes en exil - tous les délais fixés pour la venue du Machia'h sont expirés et nous n'avons toujours pas été délivrés - nous demeurons une nation unie dans notre service envers D.ieu, par le biais de la joie. Cette joie transcende les limites et l'intellect, ouvrant ainsi la voie à un succès inégalé dans toutes les questions relatives à la Torah et aux Mitsvot, non seulement dans le domaine de la prière et de l'étude, mais également dans l'ensemble de notre engagement, incluant le principe selon lequel « toutes vos actions doivent être accomplies pour l'amour du Ciel » et « connaissez-Le dans toutes vos voies ». De plus, la célébration de Pourim aura une influence durable sur tous les jours à venir.

Un autre thème indissociablement lié à la fête de Pourim est celui de l’éducation des enfants. En effet, la Méguila enseigne que le souvenir de la célébration de Pourim « ne s'éloignera pas de leur descendance », signifiant ainsi que les enfants juifs seront perpétuellement instruits au sujet du miracle de Pourim.

Dans le récit de Pourim, la reine Esther occupe une place prépondérante. Ses efforts ont en effet été déterminants pour l'annulation du décret de Haman, ce qui explique que la Méguila soit désignée sous le nom de Méguilat Esther.

Parallèlement, les femmes juives jouent un rôle prépondérant dans l'éducation des enfants juifs. Le Chaloh met en évidence l’obligation des femmes d'éduquer leurs enfants avec une intensité comparable, voire supérieure à celle des hommes, en raison de leur disponibilité accrue et de leur présence fréquente au foyer.

De manière similaire, le Rabbi Rachab (Rabbi Chalom Dov Ber, cinquième Rabbi de Loubavitch) a adressé à son épouse une correspondance soulignant l'importance de son rôle dans l'éducation de leur fils unique. Et il est indéniable que dans de nombreux contextes contemporains, c'est la femme qui exerce une influence déterminante sur l'éducation des enfants et elle se voit attribuer le pouvoir de prendre des décisions cruciales dans ce domaine.

La Meguila affirme : « les déclarations de Morde’haï, Esther les a mises en œuvre », c’est-à-dire qu’Esther a concrétisé les instructions de Morde’haï, le leader spirituel de la nation. Dès que sa volonté lui fut révélée, elle ne chercha ni à la contester ni à débattre avec Morde’haï - bien qu’il soit légitime qu’elle ait par la suite souhaité saisir la logique sous-jacente à ses instructions - elle s’empressa immédiatement de les mettre en pratique. Elle était pleinement consciente que la responsabilité d'annuler le décret, au niveau des actions, lui incombait. De manière analogue, les femmes juives contemporaines portent la charge d'assurer l'éducation religieuse de leurs enfants. En outre, cette action, tout comme celle d'Esther, doit être immédiate et sans hésitation, car qui peut prédire quel préjudice pourrait découler du fait qu'un enfant soit éduqué dans une école où le Nom de D.ieu ne peut être mentionné ?

L'influence exercée par la femme dépasse le cadre de ses enfants et elle possède également le pouvoir d’inspirer son époux. En effet, les commentaires ont éclairé ce point dans leur interprétation de l'énoncé de nos Sages : « Qui est la femme vertueuse ? Celle qui accomplit la volonté de son mari ». Ils ont souligné que le terme hébreu pour accomplir « ossé » peut également être traduit par « créer » ou « faire ». Ainsi, l'affirmation des Sages peut également se formuler ainsi : « Qui est la femme vertueuse ? Celle qui crée la volonté de son mari ». Il existe des circonstances où une femme doit effectivement accéder à la volonté de son époux et d'autres où elle constate que celle-ci ne s’aligne pas avec les comportements prescrits par la Torah ; dans ces situations, elle façonne pour lui une nouvelle volonté.

Par exemple, il est courant de nos jours qu'un époux manifeste une anxiété excessive concernant les questions financières, au point de ne pas pouvoir trouver le sommeil la nuit, en raison de ses préoccupations monétaires. En réalité, il devrait bénéficier d'un sommeil réparateur. Nous louons D.ieu dans la bénédiction qui suit le repas pour sa capacité à soutenir le monde, « par Sa bonté, Sa grâce, Sa bienveillance et Sa miséricorde ». Perdre le sommeil à cause de soucis financiers peut-il apporter une quelconque assistance à D.ieu dans l’entretien du monde ? Néanmoins, il arrive souvent qu'un individu néglige ce facteur. Son âme animale prend le dessus et l'amène à oublier de faire confiance à D.ieu, s’engageant ainsi dans un cycle incessant d'inquiétude. C’est ici que le rôle de la femme entre en jeu : inciter son mari à s'éloigner de son Yetser Hara (mauvaise inclination) et à retrouver son état naturel. Elle doit agir avec délicatesse. Il serait inapproprié pour elle de s'approcher de lui en déclarant : « Tu fais une erreur. Je vais t’aider ». Au contraire, elle doit trouver un moyen discret de modifier le comportement de son mari. De plus, comme l'explique avec justesse le Rambam, chaque Juif désire réellement observer la loi de la Torah ; c'est uniquement son Yetser Hara qui constitue un obstacle, facilitant ainsi la tâche de la femme. Elle n'a pas besoin d’instaurer une nouvelle volonté, mais simplement de révéler la volonté intérieure de son mari. Nos Sages ont enseigné : « Grâce au mérite des femmes justes, nos ancêtres furent libérés d'Égypte ». Cela illustre que le comportement d'une femme peut exercer un impact plus vaste et significatif - celui de la rédemption de notre peuple. L'activité principale des femmes à cette époque, comme l'ont formulé nos Sages, consistait à donner naissance et à élever des enfants juifs. Malgré les décrets du Pharaon, ces femmes ont donné vie à une nouvelle génération d'enfants juifs. De manière analogue, à l'époque actuelle, la responsabilité des femmes juives est de donner naissance et d'élever une génération de Tsivot Hachem : l'armée de Dieu, un contingent d'enfants juifs qui marcheront avec joie et bonheur pour accueillir le Machia’h, rapidement et de nos jours.