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" Car cette loi est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur pour que tu l'accomplisses "

C'est sur ce célèbre verset du Deutéronome que se fonde le Tanya.

L'Ecriture dit clairement ici que le respect des commandements divins est chose aisée (" très proche ") et qu'il s'effectue par trois canaux : la pensée (ton cœur), la parole (ta bouche) et l'action (que tu l'accomplisses).

A un second niveau " ton cœur " fait référence aux émotions, l'amour et la crainte de D. que le cœur expérimente lorsque est accompli un commandement positif (pour la première),ou respecté un interdit pour la seconde. C'est donc ces deux émotions qui constituent cette " chose très proche ".

Cela, pourtant , va-t-il de soi ? La Guémara n'interroge-t-elle pas : " la crainte de D. est-elle une petite chose ? ". Rabbi Schnéour Zalman veut mettre à jour les deux chemins par lesquels parvenir à la crainte et à l'amour. Proches tous les deux, l'un cependant est " long " (il consiste en une profonde méditation), l'autre est " court " (plutôt que de créer ces sentiments par la méditation, il s'agit de les révéler, de les " dévoiler " en tant qu'ils sont partie intégrante de chaque âme juive. Telle est la démarche première du Tanya que, dans son humilité, Rabbi Schnéour Zalman en réalité a simplement appelé Likoutei Amarim (Recueil de Commentaires), Tanya étant le premier mot par lequel commence ce " recueil " imprimé pour la première fois en 1796.

10 Iyar 5778 | Mercredi, 25 Avril 2018



Likoutei Amarim
Chapitre 32
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ומה שכתוב בגמרא שמי שרואה בחבירו שחטא, מצוה לשנאותו, וגם לומר לרבו שישנאהו

Quant à ce qui est écrit dans le Talmud, [à savoir que] celui qui voit que son ami a fauté a le devoir de le détester, et aussi de dire les faits à son maître pour qu’il le déteste lui aussi,

Outre l’absence d’amour à l’égard du pécheur, il s’agit bien là d’un sentiment de haine qui doit lui être témoigné. Comment donc concilier cet enseignement avec ce qui a été dit ?

היינו בחבירו בתורה ומצות

cela fait référence uniquement à celui qui est son ami (son pareil) dans [l’étude de la] Thora et [l’observance des] mistvot.

En d’autres termes, le pécheur dont parle ici le Talmud est un érudit de la Thora qui a manqué à son obligation. En l’occurrence, sa faute est plus grave car la faute d’un érudit, fût-elle simplement due à une erreur de compréhension, lui est comptée comme une faute délibérée. Et là aussi, le fait que la faute soit plus sévèrement regardée ne suffit pas à le haïr : encore faudrait-il bien l’avoir au préalable réprimandé :

וכבר קיים בו מצות הוכח תוכיח את עמיתך, עם שאתך בתורה ובמצות,

Et il a déjà accompli à son égard le devoir de « tu réprimanderas ton prochain », (le terme עמיתך, décomposé par ailleurs dans le Talmud en deux mots עם שאתך, signifie aussi) « celui qui est pareil à toi dans la Thora et les mitsvot »,

ואף על פי כן לא שב מחטאו, כמו שכתוב בספר חרדים

et néanmoins, malgré les remontrances, il ne s’est pas repenti de sa faute (il s’agit dès lors, sans conteste, d’une transgression délibérée), comme il est écrit dans le Séfer ‘Harédim.

אבל מי שאינו חבירו, ואינו מקורב אצלו

Mais [quant à] celui qui n’est ni son ami – son pareil dans la Thora et les mitsvot (on ne saurait lui vouer la haine réservée à qui a commis une faute délibérément puisque « les transgressions délibérées d’un ignorant sont considérées comme involontaires » dès lors qu’il n’est pas conscient de la gravité de sa faute) et qui n’est par ailleurs ni proche de lui (sans risque d’influence, étant donné qu’il n’entretient pas de lien intime avec lui),

הנה על זה אמר הלל הזקן: הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום וכו׳, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה

à ce propos Hillel l’Ancien a dit : « Sois parmi les disciples d’Aaron, aimant la paix, etc., aimant les créatures et les rapprochant de la Thora. »

לומר שאף הרחוקים מתורת ה׳ ועבודתו, ולכן נקראים בשם בריות בעלמא, צריך למשכן בחבלי עבותות אהבה

Le choix du terme « créatures » veut ici signifier que même ceux qui sont loin de la Thora de D.ieu et de Son service et qui sont pour cela qualifiés de simples « créatures », leur seule qualité étant d’avoir été créés par D.ieu, même semblables « êtres créés » doivent être tirés avec les puissantes cordes de l’amour.

וכולי האי ואולי יוכל לקרבן לתורה ועבודת ה׳

Et tout cela fait, peut-être pourra-t-on les rapprocher de la Thora et du service de D.ieu.

והן לא, לא הפסיד שכר מצות אהבת ריעים

Et sinon (si l’on n’y parvient pas), on n’a pas perdu la récompense pour le précepte de l’amour du prochain (l’amour porté à autrui et les efforts entrepris pour l’approcher de D.ieu constituent en soi l’accomplissement de ce commandement).

וגם המקורבים אליו, והוכיחם ולא שבו מעונותיהם, שמצוה לשנאותם, מצוה לאהבם גם כן

Et même ceux qui sont proches de soi, que l’on a déjà réprimandé pour leur mauvaise conduite et qui ne se sont pas repentis pour leurs fautes, qu’il est comme on l’a dit un devoir de haïr, cela ne signifie pas pour autant qu’ils ne sont pas visés par le commandement de l’amour du prochain ; au contraire, c’est un devoir de les aimer également.

Mais comment, à l’égard d’une seule et même personne, des sentiments d’amour et de haine peuvent-ils cohabiter ? Il est expliqué ici que ces deux sentiments, résultant de deux causes différentes, ne sont pas incompatibles.

ושתיהן הן אמת: שנאה מצד הרע שבהם, ואהבה מצד בחינת הטוב שגנוז שבהם, שהוא ניצוץ אלקות שבתוכם, המחיה נפשם האלקית

Et tous deux (l’amour et la haine) sont vrais : la haine au regard du mal qui est en eux, et l’amour au regard du bien (qui existe en chacun, mais qui est) enfoui en eux, c’est-à-dire l’étincelle divine qui est à l’intérieur d’eux, qui anime leur âme divine. Cette étincelle divine, présente même chez le plus grand pécheur, est simplement dissimulée.

Confronté toutefois à cette dualité des sentiments, haine et amour, quel sentiment éprouver, quelle attitude adopter envers l’individu concret qui est un tout ?

Le texte va donc préciser que la relation à autrui doit être empreinte d’amour : la compassion éveillée à son égard permettra à l’amour de prendre le dessus dans la relation instaurée. Ainsi, devant l’opportunité de lui rendre service, on accédera à sa demande, car elle concerne l’individu dans son ensemble alors que la haine qui pourrait être nourrie le concernant viserait uniquement le mal qu’il renferme.

וגם לעורר רחמים בלבו עליה,

Et [il appartient] aussi d’éveiller la compassion en son cœur sur [l’âme divine du pécheur],

כי היא בבחינת גלות בתוך הרע מסטרא אחרא הגובר עליה ברשעים

car elle se trouve en état d’exil à l’intérieur du mal de la sitra a’hara, qui prend le dessus sur [l’âme divine] chez les réchaïm.

והרחמנות מבטלת השנאה ומעוררת האהבה, כנודע ממה שכתוב: ליעקב אשר פדה את אברהם

Et la compassion efface la haine et éveille l’amour – comme on le sait de ce qui est écrit : « Jacob, qui a racheté Abraham ».

Au plan spirituel, quand l’attribut d’amour et de bonté personnifié par Abraham est voilé, sa libération est accomplie par l’attribut de compassion personnifié par Jacob ; et, comme il a été expliqué, la compassion efface la haine et éveille l’amour.

[ולא אמר דוד המלך עליו השלום: תכלית שנאה שנאתים וגו׳,

(Et ce que le Roi David, que son âme repose en paix, a dit : « Je les hais d’une haine absolue, etc. » sans le moindre sentiment d’amour à leur égard,

אלא על המינים והאפיקורסים שאין להם חלק באלקי ישראל כדאיתא בגמרא, ריש פרק ט״ז דשבת].

ne portait que sur les hérétiques qui n’ont pas de part dans le D.ieu d’Israël, comme le dit le Talmud, au début du Chapitre seize [du traité] Chabbat.)

Comme ces derniers n’ont pas de part dans le D.ieu d’Israël, l’amour fraternel qui unit les âmes au regard de leur source divine commune n’a plus lieu d’être à leur égard.

En revanche, le pécheur qui n’appartient pas à cette catégorie restrictivement définie ne saurait susciter cette haine entière car, en tout état de cause, demeure à son égard le devoir d’amour du prochain.